Verso 05 - Tratamento Igual (Versão Original)
"O Universo é semelhante a um fole de forjar.
Vazio está sempre cheio".
Lao Tsé
tao
O universo não tem preferências
Todas as coisas lhes são iguais.
O céu e a terra não são humanos
Não tem qualquer piedade.
O sábio não tem predileções,
É impiedoso ao tratar as pessoas como cães de palha
que serão destruídos no sacrifício.
O sábio não tem predileções como os homens conhecem.
O universo é como o fole de uma forja,
que embora vazio fornece força.
Inesgotável.
Esvazia-se sem exaurir-se
Quanto mais trabalha, mais alento produz.
Muitas palavras se esgotam sem cessar
E conduzem inevitavelmente ao silencio.
Quando mais falamos no Universo
Menos o compreendemos o Tao.
O melhor é escutá-lo no silencio.
...
Tao Te King.
Nossa Interpretação para Mestres e Discípulos
Para o Universo e para a natureza nada e nem ninguém é superior ao outro, nada nem ninguém é inferior ao outro.
Do mesmo modo, é assim que a Lei Natural funciona em relação a todas as coisas que existem.
Cega é a lei natural e imparcial a sua justiça, pois o Infinito não tem atributo algum, são os finitos Quem lhes atribui os seus próprios atributos.
Assim, diante do Tao o Mestre não vale mais e nem é superior aos seus discípulos, assim também nenhum discípulo é superior a qualquer outro.
Ninguém é beneficiado ou prejudicado por ser quem é. Todos os discípulos tem a mesma dignidade independentemente do seu grau de inteligência, raça ou filiação. Todos deverão ter as mesmas oportunidades de manifestação das suas capacidades e acompanhamento do Mestre.
O Mestre não busca ter predileções por determinado discípulo, deve estar aberto a todos. Jesus não tinha predileção por João mas João parecia ser o predileto porque sempre estava mais próximo de Jesus mas não por predileção do MESTRE.
O mestre atende Àquele que lhe procura, e o discípulo que mais procura mais recebe, mas isto não pode ser ditado por predileções.
A luz da consciência brilha de modo igual para o que é agradável e para o que não o é.
Ninguém deve ser realçado e muito menos o Mestre deve desperdiçar o seu tempo procurando ser especial! Um pouco de humildade faz parte da ordem das coisas.
O discípulo, mesmo parecendo vazio, tem algo para ensinar ao Mestre.
O Mestre não deve desperdiçar palavras, se não houver ouvidos para escutá-lo é preferível manter-se em silêncio pois do contrário termina esgotando o conhecimento e então tem que ficar calado. É um como um fole que não esta sendo operado.
Quando existem ouvidos para escutar, o Mestre deve ser como um fole, esvazia sem exaurir-se, nunca lhe falta alento pois a fonte do conhecimento, o Tao é inesgotável.
O Mestre, agindo em consonância com o Tao, quanto mais ensina mais tem para ensinar, quando mais ensina mais aprende, quanto mais faz mais tem para fazer, é como um fole que sempre tem uma fonte para se suprir.
É ao discípulo que cabe saber manobrar o fole pois se o fizer corretamente o seu alento permanece, assim sempre tem para aprender e aquele que aprende tem para ensinar.
O contestar do discípulo é como o tentar devolver ao fole o alento recebido acrescido do seu próprio. Assim, o fole não pode funcionar de forma adequada. Ao discípulo cabe operar corretamente o fole para tirar cada vez mais conhecimentos e usar aqueles que forem importante para sua caminhada. Aquilo que não interessa a um discípulo pode ser exatamente o que interessa a um outro.
O ensinamento falado está pode exaurir pois consome energia, mas ensinamento pelo exemplo, pelo modo de ser próprio não exaure o Mestre, pois trata-e da sua própria maneira de ser.
Jogue na época dos guerreiros míticos gregos!!!! É simplesmente fantástico!!!!
quinta-feira, 29 de julho de 2010
Verso 4
Verso 04 - O Tao Te Ching (Versão Original)
"O Governo do sábio
não desperta paixões".
Lao Tsé
tao
O Tao é vazio inesgotável
E a fonte do profundo silencio.
Que o uso jamais desgasta,
é como uma vacuidade
A origem de todas as plenitudes do mundo
Desafia a inteligência aguçadas
Unifica todas as diversidades
desfaz as coisas emaranhadas
Funde em uma só todas as coisas.
Suavizai o corte
Desfazei os nós
Diminui o brilho
Deixar que as rodas percorram os velhos sulcos.
Devemos considerar nosso brilho
a fim de que nos harmonizemos, com a escuridão dos outros
Como é puro e tranqüilo o caminho!
Não sei de quem possa ser filho
pois parece ser anterior ao Soberano do Céu
...
Tao Te King.
Nossa Interpretação para Mestres e Discípulos
O Mestre não deve esperar que o discípulo chegue à Perfeição Absoluta, desde que por mais que procure dentro do relativo ele jamais chegará à uma coisa chamada, Deus, Perfeição, ao Tao pois somente no Infinito encontra-se a Perfeição, Nele está contido tudo, a Ele coisa alguma pode ser tirada ou acrescida."
O Tao é o vazio inesgotável, e a fonte do profundo silêncio, que o uso jamais desgasta.
Desvalores e valores são próprios do mundo dialético, relativo, portanto condições ainda distantes da Perfeição.
"O Tao é como um vaso inesgotável, mas vazio. Mesmo vazio contém o segredo de toda plenitude"
O Mestre não deve julgar-se perfeito mesmo se ainda estiver imbuído de valores que os considera pureza, pois a pureza ainda está distante da cientificação perfeita. A Perfeição Absoluta está no Tao e o Tao é o vazio inesgotável. Enquanto o ser tiver qualidades ainda não chegou à Perfeição.
"O mestre cheio de conceitos, de hábitos, de pontos de vista dogmáticos, jamais poderá captar o sentido real do Tao, que se expressa justamente pelo vazio"
O Mestre pelo exemplo pode apenas induzir a marcha própria de cada discípulo no sentido da vacuidade de onde, observando o caminho do Mestre, ele siga o seu na busca da perfeição, sinta o Tao, "Origem de todas as plenitudes do mundo".
Do "vazio do Tao" todas as coisas procedem assim na caminhada própria correta o discípulo pode encontrar e trazer valores mediante os quais à cada dia ele chegará mais próximo da perfeição.
Não são repressões, condenações e nem mesmo exaltações que conduzem o discípulo à perfeição pois nos ensina o Tao Te King: "Suavizai o corte, desfazei os nós"...
O Mestre não deve tornar o caminho do discípulo nem árido, afim de que ele não o abandone, e nem muito suave: "Diminui o brilho, deixar que as rodas percorram os velhos sulcos". O Mestre não deve interferir diretamente na caminhada do discípulo, deixar que cada um siga o mesmo caminho que outros percorreram, mas pelo exemplo mostrar o sulco mais eficiente. A carroça segue melhor nos velhos sulcos deixados por outras carroças que já trilharam o mesmo caminho.
O Mestre deve considerar seu próprio brilho a fim de se harmonizar com a escuridão do discípulo; não deve salientar seu brilho para que não ofusque o discípulo.
" ILUMINAR PÁSSARO À NOITE É TORNÁ-LO MAIS CEGO AINDA ".
O Mestre deve ser um farol mas se necessário diminuir o seu para poder se harmonizar com a escuridão dos outros. Isso indica que a luz deve ser mostrada gradativamente ao discípulo, pois se ela se apresentar muito forte este se desestimulará julgando não poder chegar tão distante.
"O Governo do sábio
não desperta paixões".
Lao Tsé
tao
O Tao é vazio inesgotável
E a fonte do profundo silencio.
Que o uso jamais desgasta,
é como uma vacuidade
A origem de todas as plenitudes do mundo
Desafia a inteligência aguçadas
Unifica todas as diversidades
desfaz as coisas emaranhadas
Funde em uma só todas as coisas.
Suavizai o corte
Desfazei os nós
Diminui o brilho
Deixar que as rodas percorram os velhos sulcos.
Devemos considerar nosso brilho
a fim de que nos harmonizemos, com a escuridão dos outros
Como é puro e tranqüilo o caminho!
Não sei de quem possa ser filho
pois parece ser anterior ao Soberano do Céu
...
Tao Te King.
Nossa Interpretação para Mestres e Discípulos
O Mestre não deve esperar que o discípulo chegue à Perfeição Absoluta, desde que por mais que procure dentro do relativo ele jamais chegará à uma coisa chamada, Deus, Perfeição, ao Tao pois somente no Infinito encontra-se a Perfeição, Nele está contido tudo, a Ele coisa alguma pode ser tirada ou acrescida."
O Tao é o vazio inesgotável, e a fonte do profundo silêncio, que o uso jamais desgasta.
Desvalores e valores são próprios do mundo dialético, relativo, portanto condições ainda distantes da Perfeição.
"O Tao é como um vaso inesgotável, mas vazio. Mesmo vazio contém o segredo de toda plenitude"
O Mestre não deve julgar-se perfeito mesmo se ainda estiver imbuído de valores que os considera pureza, pois a pureza ainda está distante da cientificação perfeita. A Perfeição Absoluta está no Tao e o Tao é o vazio inesgotável. Enquanto o ser tiver qualidades ainda não chegou à Perfeição.
"O mestre cheio de conceitos, de hábitos, de pontos de vista dogmáticos, jamais poderá captar o sentido real do Tao, que se expressa justamente pelo vazio"
O Mestre pelo exemplo pode apenas induzir a marcha própria de cada discípulo no sentido da vacuidade de onde, observando o caminho do Mestre, ele siga o seu na busca da perfeição, sinta o Tao, "Origem de todas as plenitudes do mundo".
Do "vazio do Tao" todas as coisas procedem assim na caminhada própria correta o discípulo pode encontrar e trazer valores mediante os quais à cada dia ele chegará mais próximo da perfeição.
Não são repressões, condenações e nem mesmo exaltações que conduzem o discípulo à perfeição pois nos ensina o Tao Te King: "Suavizai o corte, desfazei os nós"...
O Mestre não deve tornar o caminho do discípulo nem árido, afim de que ele não o abandone, e nem muito suave: "Diminui o brilho, deixar que as rodas percorram os velhos sulcos". O Mestre não deve interferir diretamente na caminhada do discípulo, deixar que cada um siga o mesmo caminho que outros percorreram, mas pelo exemplo mostrar o sulco mais eficiente. A carroça segue melhor nos velhos sulcos deixados por outras carroças que já trilharam o mesmo caminho.
O Mestre deve considerar seu próprio brilho a fim de se harmonizar com a escuridão do discípulo; não deve salientar seu brilho para que não ofusque o discípulo.
" ILUMINAR PÁSSARO À NOITE É TORNÁ-LO MAIS CEGO AINDA ".
O Mestre deve ser um farol mas se necessário diminuir o seu para poder se harmonizar com a escuridão dos outros. Isso indica que a luz deve ser mostrada gradativamente ao discípulo, pois se ela se apresentar muito forte este se desestimulará julgando não poder chegar tão distante.
Verso 3
Verso 03 - Agir Pela não Interferência (Versão Original)
"O governo do sábio
não desperta paixões".
Lao Tsé
tao
Não exaltes os homens eminentes.
Para que não surja rivalidade entre o povo.
Não exibas os tesouros raros,
Para que o povo não os ambicione.
Não despertes as cobiças,
Para que as almas não sejam profanadas.
O governo do sábio não desperta paixões,
Mas procura manter o povo na sobriedade,
E dar-lhe as coisas necessárias.
Não oferece erudição,
Mas dá-lhe cultura do coração.
O sábio governa pelo não-agir.
E tudo pernanece em ordem.
...
Tao Te King.
Nossa Interpretação para Mestres e Discípulos
No Terceiro verso Lao Tsé fala de como manter o povo tranqüilo:
"Não glorificando os homens de valor evita-se a rivalidade entre as pessoas"
"Não valorizando os artigos difíceis de obter impede-se de serem roubados."
O Mestre deve respeitar o discípulo mas não exaltá-lo para impedir o surgimento da vaidade. Sabe que a exaltação desperta a inveja, a inveja e rivalidades, e a rivalidade a dissensão do grupo.
O mestre não dá demonstração de si e nem exalta o discípulo para evitar assim competições e ciúmes.
O Mestre estimula o discípulo para que ele caminhe seguro, descubra ser capaz de fazer o necessário, ser cada vez mais eficiente podendo assim atingir a meta com um menino de tempo e de esforço, sem se imiscuir seu âmbito pessoal.
Disse Lao Tsé: "Não exaltes os homens eminentes, para que não surja rivalidades entre o povo".
O Mestre sempre está atento ao comportamento de cada discípulo sem agir glorificando qualquer um deles.
No Tao Te King está escrito: "Pois quando nos abstemos da ação, reina suprema a boa ordem universal"
Quando o Mestre não age enaltecendo o discípulo, reina boa ordem no grupo.
"O governo do sábio não desperta paixões, mas procura manter o povo na sobriedade"
O mestre judicioso presta respeitosa atenção ao discípulo sem envolver-se diretamente em sua problemática pessoal, mantendo assim a sobriedade entre Mestre e Discípulo.
"O governo do sábio
não desperta paixões".
Lao Tsé
tao
Não exaltes os homens eminentes.
Para que não surja rivalidade entre o povo.
Não exibas os tesouros raros,
Para que o povo não os ambicione.
Não despertes as cobiças,
Para que as almas não sejam profanadas.
O governo do sábio não desperta paixões,
Mas procura manter o povo na sobriedade,
E dar-lhe as coisas necessárias.
Não oferece erudição,
Mas dá-lhe cultura do coração.
O sábio governa pelo não-agir.
E tudo pernanece em ordem.
...
Tao Te King.
Nossa Interpretação para Mestres e Discípulos
No Terceiro verso Lao Tsé fala de como manter o povo tranqüilo:
"Não glorificando os homens de valor evita-se a rivalidade entre as pessoas"
"Não valorizando os artigos difíceis de obter impede-se de serem roubados."
O Mestre deve respeitar o discípulo mas não exaltá-lo para impedir o surgimento da vaidade. Sabe que a exaltação desperta a inveja, a inveja e rivalidades, e a rivalidade a dissensão do grupo.
O mestre não dá demonstração de si e nem exalta o discípulo para evitar assim competições e ciúmes.
O Mestre estimula o discípulo para que ele caminhe seguro, descubra ser capaz de fazer o necessário, ser cada vez mais eficiente podendo assim atingir a meta com um menino de tempo e de esforço, sem se imiscuir seu âmbito pessoal.
Disse Lao Tsé: "Não exaltes os homens eminentes, para que não surja rivalidades entre o povo".
O Mestre sempre está atento ao comportamento de cada discípulo sem agir glorificando qualquer um deles.
No Tao Te King está escrito: "Pois quando nos abstemos da ação, reina suprema a boa ordem universal"
Quando o Mestre não age enaltecendo o discípulo, reina boa ordem no grupo.
"O governo do sábio não desperta paixões, mas procura manter o povo na sobriedade"
O mestre judicioso presta respeitosa atenção ao discípulo sem envolver-se diretamente em sua problemática pessoal, mantendo assim a sobriedade entre Mestre e Discípulo.
verso 2
Verso 02 - O Encontro dos Opostos (Versão Original)
"Só Temos consciência do Belo
quando conhecemos o feio".
Lao Tsé
tao
"Só temos consciência do Belo
quando conhecemos o feito.
Só temos consciência do bom,
Quando conhecemos o mau.
O grande e o pequeno são complementares.
O alto e o baixo formam um todo
O tom e o som se harmonizam.
O antes e o depois seguem-se um ao outro.
O passado e o futuro geram o tempo.
O longo e o curto se delimitam
O ser e o não ser geram-se mutuamente.
O sábio executa sua tarefa sem agir.
O sábio tudo realiza - e nada considera seu.
O sábio tudo faz e não se apega à sua obra."
...
Tao Te King.
Nossa Interpretação para Mestres e Discípulos
No verso 2, Lao Tsé fala do Principio da Polaridade. Trata-se de um dos sete Princípios Herméticos básicos, que pode ser aplicado a todas as coisas.
O Mestre consciente da polaridade deve saber como agir. Compreende que tudo gera o seu oposto.
A obsessão em ser mestre produz o inverso. O Mestre é aquele que não deseja sê-lo.
O mestre deve compreender o Principio do Gênero, Mestre num momento e discípulo no seguinte, pois não existe aquele que não tem algo a ensinar assim como o que não tem algo a aprender. Mestre num momento discípulo no seguinte e assim sucessivamente. Aquele que se diz mestre apenas é um discípulo a mais.
Só no Absoluto estão contidos todos os conhecimentos por isto somente existe UM Mestre.
Uma atitude demasiado resoluta produz o seu oposto
" A obsessão de viver insinua preocupação com a mente " - John Heider
A obsessão de ser o primeiro mestre leva à condição de ser o derradeiro discípulo.
O Mestre ciente da polaridade da natureza não pressiona para que as coisas aconteçam, deixa que o processo se desenvolver espontaneamente. Forçar ser Mestre gera o não mestre, pois aquele que quer ser o primeiro acaba sendo o derradeiro... esta é a lei da polaridade. Disse Jesus: " Os últimos serão os primeiros"...
O mestre cônscio sabe que constantes intervenções geram resultados inversos.
" O sábio executa sua tarefa sem agir."
O Mestre deve estar invisivelmente presente em suas obras e visivelmente ausente de todas elas, porque ele age pelo seu Ser muito mais que pelo seu Fazer o Dizer. Rhoden
O Mestre deve ensinar pelos seus atos porque o "O mestre é o espelho dos discípulo" e não uma máquina impulsionadora.
Como a inação pode gerar a ação? - Parece paradoxal, mas isto resulta do Principio da Polaridade.
O Mestre ensina com exemplo e não com preleções sobre como deveriam ser, pois cada um tem sua linha própria de compreensão.
Impor gera a desobediência, o mostrar gera o observar, o observar gera o imitar. Assim o mestre deve saber que o discípulo tende a desobedecer quando algo lhe é imposto, mas tende a imitá-lo quando apenas é observado. Forçar o criar discípulos gera anti-discípulos, não querer criar discípulo cria-os... esta é a lei da polaridade. Sabendo como funciona o princípio da polaridade ele o mestre não gera pressões, espera o fluir natural, aguarda o germinar da semente do exemplo. O Mestre planta e espera...
O mestre deve saber que muitas intervenções bloqueiam o discípulo, pois conhece que os ensinamentos são mais eficazes quando transmitidos sem palavras.
O mestre não deve buscar recompensas nem louvores, louvores gera invejas. Ele sabe que não pode dar pois nada lhe pertence propriamente, assim ele não deve ter apego à sua obra.
"Só Temos consciência do Belo
quando conhecemos o feio".
Lao Tsé
tao
"Só temos consciência do Belo
quando conhecemos o feito.
Só temos consciência do bom,
Quando conhecemos o mau.
O grande e o pequeno são complementares.
O alto e o baixo formam um todo
O tom e o som se harmonizam.
O antes e o depois seguem-se um ao outro.
O passado e o futuro geram o tempo.
O longo e o curto se delimitam
O ser e o não ser geram-se mutuamente.
O sábio executa sua tarefa sem agir.
O sábio tudo realiza - e nada considera seu.
O sábio tudo faz e não se apega à sua obra."
...
Tao Te King.
Nossa Interpretação para Mestres e Discípulos
No verso 2, Lao Tsé fala do Principio da Polaridade. Trata-se de um dos sete Princípios Herméticos básicos, que pode ser aplicado a todas as coisas.
O Mestre consciente da polaridade deve saber como agir. Compreende que tudo gera o seu oposto.
A obsessão em ser mestre produz o inverso. O Mestre é aquele que não deseja sê-lo.
O mestre deve compreender o Principio do Gênero, Mestre num momento e discípulo no seguinte, pois não existe aquele que não tem algo a ensinar assim como o que não tem algo a aprender. Mestre num momento discípulo no seguinte e assim sucessivamente. Aquele que se diz mestre apenas é um discípulo a mais.
Só no Absoluto estão contidos todos os conhecimentos por isto somente existe UM Mestre.
Uma atitude demasiado resoluta produz o seu oposto
" A obsessão de viver insinua preocupação com a mente " - John Heider
A obsessão de ser o primeiro mestre leva à condição de ser o derradeiro discípulo.
O Mestre ciente da polaridade da natureza não pressiona para que as coisas aconteçam, deixa que o processo se desenvolver espontaneamente. Forçar ser Mestre gera o não mestre, pois aquele que quer ser o primeiro acaba sendo o derradeiro... esta é a lei da polaridade. Disse Jesus: " Os últimos serão os primeiros"...
O mestre cônscio sabe que constantes intervenções geram resultados inversos.
" O sábio executa sua tarefa sem agir."
O Mestre deve estar invisivelmente presente em suas obras e visivelmente ausente de todas elas, porque ele age pelo seu Ser muito mais que pelo seu Fazer o Dizer. Rhoden
O Mestre deve ensinar pelos seus atos porque o "O mestre é o espelho dos discípulo" e não uma máquina impulsionadora.
Como a inação pode gerar a ação? - Parece paradoxal, mas isto resulta do Principio da Polaridade.
O Mestre ensina com exemplo e não com preleções sobre como deveriam ser, pois cada um tem sua linha própria de compreensão.
Impor gera a desobediência, o mostrar gera o observar, o observar gera o imitar. Assim o mestre deve saber que o discípulo tende a desobedecer quando algo lhe é imposto, mas tende a imitá-lo quando apenas é observado. Forçar o criar discípulos gera anti-discípulos, não querer criar discípulo cria-os... esta é a lei da polaridade. Sabendo como funciona o princípio da polaridade ele o mestre não gera pressões, espera o fluir natural, aguarda o germinar da semente do exemplo. O Mestre planta e espera...
O mestre deve saber que muitas intervenções bloqueiam o discípulo, pois conhece que os ensinamentos são mais eficazes quando transmitidos sem palavras.
O mestre não deve buscar recompensas nem louvores, louvores gera invejas. Ele sabe que não pode dar pois nada lhe pertence propriamente, assim ele não deve ter apego à sua obra.
Tao - verso 1
Verso 01 - O Tao (Versão Original)
"O Caminho que pode ser seguido não
é o caminho perfeito".
Lao Tsé
tao
O caminho que pode ser seguido
Não é o Caminho Perfeito.
O nome que pode ser dito
não é o Nome eterno.
No principio está o que não tem nome.
O que tem nome é a Mãe de todas as coisas.
...
Tao Te King.
Nossa Interpretação para Mestres e Discípulos
O Mestre[1] não deve desejar que o discípulo siga exatamente o seu caminho, mas sim que este caminho sirva de exemplo para o discípulo seguir o seu próprio, " pois o caminho que pode ser seguido não é o caminho perfeito".
Desejar é o não ter, e aquele que não tem para si também não tem para dar, por isto se o Mestre deseja que o discípulo siga o seu caminho é porque ele não tem caminho para ser se-guido.
Aquele que segue chega depois e no Tao, no absoluto, não existem o antes e o depois.
O Mestre não deve tentar trazer o discípulo para a sua linha de compreensão, mas ir até a do discípulo e ali orientá-lo.
"Não aceite nada daquilo que vos digo; não aceite aquilo que está escrito em livros considerados sagrados; aceite somente aquilo que passou por vossa compreensão" ...BUDA.
Se um principio pode ser definido, não é Tao. Tao é um principio, a criação, por outro lado, é um processo.
O discípulo deve tomar o caminho do mestre como referencial, mas seguir sempre aquele que lhe é próprio.
Os caminhos seguem juntos mas só se unem no fim do percurso.
Seguir é imitar, imitar é reflexo e reflexo não é a coisa em si.
O marionete segue o caminho do manipulador, ele pode parecer ser quando na realidade não é. Seguir literalmente o Mestre é como ser um marionete que ativado pelas mãos do operador; parece ter vida quando na realidade não a tem, e assim sempre estará no depois.
A meta do discípulo é chegar ao Absoluto e no Absoluto, em Brahman, no Tao, não existem "depois".
O Mestre não deve almejar que o discípulo o siga como um autômato, mas tornar-se consciente, e com a mente aberta, afastar preconceitos e prevenções.
Os preconceitos não surgem sozinhos, sempre são estabelecidos por alguém. Seguir preconceitos é imitar o autor, é acompanhá-lo, é o caminhar depois e não se chega depois ao Infinito.
Um mestre é um farol orientador, um ponto de referência no caminhar, mas o caminho é de cada um.
Muitos não chegam a ser mestres porque desejam seguidores e não companheiros seguindo juntos em direção à uma meta única.
"O Caminho que pode ser seguido não
é o caminho perfeito".
Lao Tsé
tao
O caminho que pode ser seguido
Não é o Caminho Perfeito.
O nome que pode ser dito
não é o Nome eterno.
No principio está o que não tem nome.
O que tem nome é a Mãe de todas as coisas.
...
Tao Te King.
Nossa Interpretação para Mestres e Discípulos
O Mestre[1] não deve desejar que o discípulo siga exatamente o seu caminho, mas sim que este caminho sirva de exemplo para o discípulo seguir o seu próprio, " pois o caminho que pode ser seguido não é o caminho perfeito".
Desejar é o não ter, e aquele que não tem para si também não tem para dar, por isto se o Mestre deseja que o discípulo siga o seu caminho é porque ele não tem caminho para ser se-guido.
Aquele que segue chega depois e no Tao, no absoluto, não existem o antes e o depois.
O Mestre não deve tentar trazer o discípulo para a sua linha de compreensão, mas ir até a do discípulo e ali orientá-lo.
"Não aceite nada daquilo que vos digo; não aceite aquilo que está escrito em livros considerados sagrados; aceite somente aquilo que passou por vossa compreensão" ...BUDA.
Se um principio pode ser definido, não é Tao. Tao é um principio, a criação, por outro lado, é um processo.
O discípulo deve tomar o caminho do mestre como referencial, mas seguir sempre aquele que lhe é próprio.
Os caminhos seguem juntos mas só se unem no fim do percurso.
Seguir é imitar, imitar é reflexo e reflexo não é a coisa em si.
O marionete segue o caminho do manipulador, ele pode parecer ser quando na realidade não é. Seguir literalmente o Mestre é como ser um marionete que ativado pelas mãos do operador; parece ter vida quando na realidade não a tem, e assim sempre estará no depois.
A meta do discípulo é chegar ao Absoluto e no Absoluto, em Brahman, no Tao, não existem "depois".
O Mestre não deve almejar que o discípulo o siga como um autômato, mas tornar-se consciente, e com a mente aberta, afastar preconceitos e prevenções.
Os preconceitos não surgem sozinhos, sempre são estabelecidos por alguém. Seguir preconceitos é imitar o autor, é acompanhá-lo, é o caminhar depois e não se chega depois ao Infinito.
Um mestre é um farol orientador, um ponto de referência no caminhar, mas o caminho é de cada um.
Muitos não chegam a ser mestres porque desejam seguidores e não companheiros seguindo juntos em direção à uma meta única.
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